В наше время очень остро стоит вопрос понимания отношения Ислама к плюрализму, к другим мировоззрениям и образам жизни. В понимании данного вопроса (да и, вообще правильного толкования источников Ислама) заметны очень серьезные (методологические) ошибки, как со стороны самих мусульман, так и представителей других мировоззрений, как со стороны ученых (как правило, не имеющих надлежащего религиозного бэкграунда), так и простых граждан.

Парадоксально но в настоящее время именно некоторая часть мусульман, особенно та категория, которая, не имея знания о методологии толкования Корана и Сунны, селективно, т.е. выборочно "прочитывая" источники Ислама, пытается устанавливать свои "шаблоны" и становятся образцами нетерпимости к другим, к любому "инакомыслию", да просто к любому мнению, не соответствующему их "узким" толкованиям.

Прежде чем привести примеры неверно толкуемых аятов и хадисов касающихся отношения мусульман к безбожникам и к представителям других религий, постараемся дать, во-первых, объяснение ключевым ошибкам в понимании отношения Ислама к плюрализму, во-вторых, постараемся коротко дать информацию, соответствующую классическому пониманию суннитской доктрины Ислама.

Остановимся на ключевых методологических ошибках в понимании Ислама, в общем, и в понимании отношения Ислама к плюрализму в частности.

Во-первых, любой текст, даже любое выражение, имеющее комплексное строение необходимо рассматривать целостно. Тем более религиозные источники, в частности источники Ислама, следует толковать согласно общему духу и контексту этого учения. Чрезвычайно важно целостное понимание религии, а не поверхностное и литеральное "прочтение" и "понимание". К сожалению, в наше время существует очень тревожная ситуация в вопросе понимания Ислама, когда некоторые мусульмане разрушают фикх (в широком смысле – верное, глубокое понимание Ислама, в узком смысле, исламское право), более того, откровенно говоря, разрушают Ислам, используя некоторые аяты и хадисы" (к примеру, вычитав определенный хадис, и не поняв его в общем контексте "фикха", пытаться воплотить его в жизнь, хотя, данный хадис может быть либо привязан к определенным условиям, либо может быть вообще полностью аннулирован последующими хадисами, или же рамки применения данного хадиса могут относиться только к полномочиям легитимного государственного органа и т.д.).

Великий ученый- табийин Суфьян ибн Уяйна предупреждал, что "хадисы являются источником заблуждения для тех, кто не является учеными или факихами" ("Аль-хадису мадыллят-ун илля-лиль-гулама/ илля-лиль-фукаха"). Также Имам Ахмад Ханбаль предостерегал, "мусульманин может стать "фасиком" не правильно понимая хадисы (в частности, если будет следовать тому, что "разрешено делать") в общем контексте фикха, т.е. религии в целом". Поэтому Имам Суфьян ибн Уяйна призывал следовать ученым, говоря "В признании верующими факихов – безопасность нашей религии, Ислама". Истинные исламские ученые не следовали поверхностному смыслу аятов и хадисов, они следовали "фикху" - целостному и комплексному пониманию источников Ислама и реалий окружающей жизни. Т.е. простое прочтение и буквалиситическое понимание сахих хадиса (хадисов) никак не может быть альтернативой целостному толкованию ученого-факиха к данному хадису (или хадисам).

Во-вторых, ни в коем случае нельзя прибегать к "селективному" (т.е. выборочному) чтению, при котором "ситуативные" положения Корана и Сунны могут быть приняты в качестве мировоззренческих принципов.

Если понимать фикх (будь то в широком смысле, либо в узком смысле), то в мировоззренческих аятах речь идет об основополагающих ценностях относящихся к человеческой жизни. То есть о таких принципах как признание священности жизни и свободы выбора, право на безопасность, мирное сосуществование, которые являются основополагающими и мировоззренческими положениями в Коране и Сунне. А "ситуативными" являются положения обусловленные существованием только определенных неординарных условий, такие как применение силы, ведение вооруженной борьбы. Согласно правильной методике толкования Корана и Сунны, все ситуативные положения должны толковаться только в свете мировоззренческих, несущих в себе милость, милосердие и справедливость. Например, когда речь идет о женитьбе, все положения должны толковаться в первую очередь с призмы мировоззренческих положений, несущих в себе неоспоримые общечеловеческие моральные ценности, а не с призмы чисто нормативных канонов, на которые, как правило (и глубоко ошибочно) придают первостепенное значение множество современных мусульман (похожая ситуация наблюдается относительно хаджа, который из-за похожей причины превратили в своего рода "турпоездку").

Одним словом, "принцип мирного сосуществования" закреплен аятами Корана характеризуемыми как "мировоззренческие", которые отличаются от "ситуативных аятов", обусловленных существованием определенных неординарных условий". То же самое касается и хадисов. Одним словом, простое чтение смысла переводов аятов и хадисов, не зная ни о классификации аята или хадиса ("мировоззренческий ли он, или "ситуативный), не зная ни о причине ниспослания аята ("нузул-уль асбаб"), чревато большими опасностями. Это может открыть путь к "селективному" (т.е. выборочному) прочтению и пониманию аятов и хадисов. Не даром, один из идеологов атеизма в Турции еще в середине двадцатого века советовал, чтобы людям давали побольше читать переводов смыслов аятов или хадисов на турецком языке без надлежащих комментариев и толкований, к тому же вырванных из контекста.

В настоящее время заметна тенденция, когда преимущественно часть неофитов в пост- атеистических странах (из-за религиозной неграмотности и "максимализма" присущего людям совсем недавно пришедшим в религию из других образов жизни), и в определенной степени мусульмане которые живут в странах переживающих политический, социальный, экономический кризисы или же мусульмане чья психика была надломлена пережитыми потрясениями, такими как оккупация, потеря близких, систематическая несправедливость, имеют тенденцию рассматривать "ситуативные" аяты и хадисы в качестве мировоззренческих.

Ситуация отягощена и тем что, в последние несколько лет во многих странах Исламского мира (особенно в некоторых странах Ближнего Востока и Африки) заметна "люмпенизация" сознания мусульман, особенно молодежи. Это характеризируется тем, что идет сознательное отдаление, более того, отвержение определенного нравственного кодекса, и наоборот, поощряется культ силы, насилия и в конечном счете, человек перерождается в существо извергающее лавы озлобленности и ненависти. Все это, конечно же, в корне противоречит и Корану и Сунне, и является предательством миссии Пророка Мухаммеда (мир ему), который ни разу в жизни не оскорбил кого-либо, ни разу не поднял руку на кого-либо и не сказал никому плохого.

В–третьих, следует особо отметить другую методологическую "ошибку". К сожалению, жизнеописание Пророка Мухаммеда преподносят как "историю- жизнеописание и историю военных походов" ("сира-уаль магази"), тем самым создавая впечатление, будто вся жизнь Пророка Мухаммеда прошла или в военных походах или же в подготовках к ним. Классических авторов прошлых веков можно понять, так как периоды времени, в которых они жили, как правило, были периодами войн, походов, в общем, военных эпопей. Но в деле преподнесения Ислама и самое главное в понимании сущности учения Ислама и сущности распространения Ислама данный метод не выдерживает критики. Если руководствоваться сухой статистикой из жизни Пророка Мухаммеда и периода первого поколения мусульман, то доподлинно известно, что из восьми тысяч (8000) дней миссии пророчества (начиная возрастом 40 лет кончая кончиной на 63-ем году жизни), в общей сложности всего лишь три (3!) дня были проведены непосредственно в боевых действиях. Т.е. исламская цивилизация была основана в период жизни Пророка Мухаммеда за восемь тысяч (8000) дней из которых семь тысяч девятьсот девяносто семь (7997) дней были мирными (!) и это в седьмом веке, будучи окруженным племенами и народами которых можно отнести к "варварским" или "имперским". Самые интенсивные вооруженные конфликты, такие как битва при Бадре и Ухуде, длились всего несколько часов, а в битве при Мута, которая также была "скоропостижна" Пророк Мухаммед не участвовал. Следует напомнить, что все эти военные действия несли цель самообороны, Пророк Мухаммед никогда не вступал в военные действия, до тех пор, пока не оставалось другой альтернативы. Данный факт является очень ярким примером того, что в методологии распространения Ислама сила, тем более, применение военной силы не играло, не могло играть роли. К сожалению, ориенталистическое толкование истории Ислама может все это преподносить в исковерканном виде.

В–четвертых, следует понимать "сущность" веры с позиции Ислама, а не с призмы политической идеологии или модернизма. Как пояснил великий ученый- муфассир Тафтазани "иман (вера)- является светом ("нур") вложенным Всевышним в "сердце" человека после того как этот человек выбрал его (иман) своей свободной волей". Естественно, что "использование силы воли" - означает полное право на выбор и не приемлет насилия или принуждения, скорее наоборот, любое принуждение вызывает или отвращение или же ведет к лицемерию. Если бы принуждение, запугивание играло бы хоть какую-нибудь роль, то Пророк Мухаммед первым делом применил бы силу в отношении лицемеров Медины (которых знал доподлинно), составлявших примерно одну четверть населения города, днем, находившимся среди мусульман, но после наступления темноты постоянно вредивших им. К тому же если учитывать еще и то, что Пророк Мухаммед был провозглашен в результате Мединского договора лидером т.н. "города-государства" Медины его жителями (мусульманами, иудеями и лицемерами), то он имел полное право наказать особо активных лицемеров. Но, так как люди приходят к вере не в результате насилия или принуждения, а наоборот "благого примера и высокой нравственности (которые сопряжены с предельным терпением и выдержкой)", Пророк Мухаммед и его община, ни разу не применили силу в отношении такой массы лицемеров, а просто растворили их вражду и непонимание. К слову, лицемеров почти не осталось во втором поколении. То же самое можно сказать насчет язычников Медины, которых было примерно четыре с половиной тысячи. Все они были "поглощены милостью и добрым нравом" мусульман Медины.

Согласно толкованию ученых-суннитов, человек приходит к иману (вере), только по воле Всевышнего, и никто не может "зажечь" светоч веры в сердцах, кроме Аллаха. Был даже ниспослан соответствующий аят в котором Всевышний предупреждал Посланника: "Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем" (сура № 28 ("аль-Касас"), аят 56).

Теперь приведем примеры неверно толкуемых аятов и хадисов. На сайтах распространяющих радикальные идеи, которые основаны на неверных толкованиях Корана и Сунны можно заметить несколько "ключевых" аятов и хадисов, используемых в целях преподнесения Ислама как религии "жестокости, нетерпения и мракобесия", приказывающей сражаться с неверными, убивать их, грабить, а также убивать в т.ч. вероотступников из числа мусульман. Аналогичную информацию, но распространяемую с другими целями можно встретить у исламофов и ориенталистов.

Сура №2, аят 193: "Воюйте с ними, пока не закончится "фитна" смута [пока не вернется все на круги своя] и пока религия не будет принадлежать Богу…".

Смысл этого аята преподносят так, будто "мусульманам приказывается "воевать" до тех пор, пока не исчезнет "безверие" (радикалы используют при переводе слова "фитна" термин "куфр" и утверждают, что "воевать до тех пока не исчезнет "куфр") и не восторжествует вера в Аллаха. Но, это неверное толкование, ибо использованное в этом аяте слово "фитна" никак не следует толковать в смысле "неверие" (т.е. "куфр"). К сожалению, в некоторых изданиях на русском языке употреблено именно это слово. Слово "фитна" в данном аяте употреблено в смысле "преследования и репрессии язычников Мекки". Причина ниспослания аята и контекст аята также говорят об этом. Хотя в Коране слова "фитна" и "аль-фитна" употребляются 34 раза, производные этого слова 26 раз, ни в одном месте в Коране слово "фитна" не употребляется в смысле "неверие", т.е. "куфр". (смотрите Суюти, Иткан фи Улум-ильКуран, 1, 186; Ибн Манзур, XIII, 317-320; Фирузабади, Камус-уль Мухит, стр.1575).

Следовательно, согласно мнению большинства ученых данный аят следует понимать как "Ведите борьбу с ними, пока они не перестанут преследовать (истязать) вас …". Т.е. данный аят ситуативный, обусловленный существованием определенных неординарных условий, но никак не мировоззренческий.

Приведем другие ситуативные ниспосланные в связи с определенными "неординарными" обстоятельствами (в первую очередь военные действия против общины Пророка).

Сура № 47, аяты 3–4 - были ниспосланы в связи с битвой при Бадре. К мирному времени положения этого аята не применяются (См. например "классический" тафсир Ибн Кясира, том 13).

Сура № 9, 4-5 аяты в которых мусульманам приказывается "воевать и убивать язычников до тех пор, пока они не покаются, не начнут совершать молитву и давать закят", относятся только к тем арабским язычникам, которые вероломно напали на мусульман и нарушили Худайбийский договор, а не ко всем язычникам. Не говоря об общем контексте Корана и Сунны, этот смысл вытекает из контекста самой суры № 9 и причин ниспослания рассматриваемых аятов.

Сура №9, 29-й аят также довольно часто неверно растолковывают как радикалы, так и ориенталисты- исламоведы. утверждают, что якобы настоящее отношение Ислама к "Людям Писания" проявляется в этом аяте. Данный аят гласит: "Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует ни в Аллаха, ни в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии, до тех пор, Пока они вам дань платить не станут Своею собственной рукой, в смирении покорном". Согласно мнению исламских ученых, 29-й аят суры № 9 толкуют при помощи 190-ого аята суры № 2 (сура "Бакара"): "Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте (границ дозволенного). Воистину, Аллах не любит преступающих (границы)". Т.е. условием вступления в вооруженное столкновение с людьми Писания является их агрессия или, как минимум, объявление ими войны. Пророк Мухаммед никогда не вступал в войну до тех пор, пока его не вынуждали сделать это.

Ни один ситуативный аят не отменяет, не аннулирует основополагающие принципы, выраженные в мировоззренческих аятах, такие как, отсутствие принуждения в религии (сура № 2, аят 256), призыв к пути Господа с мудростью и добрым увещеванием (сура № 16, аят 125), призыв к ведению спора наилучшими (гуманности и справедливости) методами (сура № 29, аят 46; сура № 16 аят 125) и т.д.

В Священном Коране только в трех местах (аятах) употребляется слово, которое на русский язык можно перевести как "убивайте", но во всех случаях речь идет о преднамеренных нарушениях договоров со стороны язычников и лицемеров (скрытно поддерживавших врагов мусульман), повлекшие за собой гибель мусульман, т.е. все эти случаи являются разрешением Всевышнего данное мусульманам на самооборону в связи с нарушениями мирных договоров, ибо первая община мусульман ни предпринимала ничего без разрешения Пророка, а Пророк в свою очередь ждал Откровения от Всевышнего. Т.е. все эти положения предельно жестко ограничены определенными условиями и относятся исключительно к состоянию войны.

Также встречаются неверные толкования хадисов. Например, хадис, который имеется в своде хадисов аль-Бухари и Муслима, и текст которого можно передать следующим образом: "Мне было велено сражаться с "(этими) людьми" до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет бога кроме Аллаха, и что Мухаммед- посланник Аллаха, …" довольно часто неверно толкуется как некоторыми мусульманами, так и "ориенталистами- исламоведами". В частности, не используется метод целостного прочтения и толкования. Также не принимается во внимание и то, по какому поводу, в связи с чем, Пророк Мухаммед произнес данные слова. Как отмечают сподвижники Пророка и классические толкователи Корана, "этими людьми" с которыми Пророку Мухаммеду было велено сражаться, являются язычники-арабы, объявившие тотальную войну против первых мусульман. Например, в осуществленном имамом аз-Зубайди сокращенном изложении "Сахиха" Имама аль-Бухари, этот хадис приводится в 13-й главе "книги веры" с заголовком, гласящим что содержание хадиса имеет отношение к 5-му аяту суры "Тауба", который, как известно, был ниспослан в связи с вражескими действиями язычников-арабов, нарушивших мирный договор, заключенный с мусульманами. В одном из повествований хадиса открыто говорится "язычники-арабы" (которые, как было отмечено, вероломно нарушили мирный договор). К тому же, как подчеркивают передатчики хадиса, Пророк Мухаммед (мир ему!) после своих слов прочитал 21-й и 22-й аяты суры № 88 (сура "аль-Гашийа"): "Так увещевай же и напоминай своим посланием! Ведь тебе только поручено передать людям Послание твоего Господа, но не дано власти заставить их уверовать".

Одним словом данный хадис не является мировоззренческим, а наоборот, является ситуативным, обусловленным существованием определенных неординарных условий. Более того, известно и предельно милосердное отношение Пророка Мухаммеда к язычникам-арабам после Мекканского триумфа, к тем людям, которые годами преследовали, убивали, более того, пытались полностью стереть с лица земли общину первых мусульман. Пророк Мухаммед объявил всеобщую амнистию всем язычникам-мекканцам, почти все из которых в последующем добровольно приняли Ислам, не считая нескольких оказавших вооруженное сопротивление или бежавших. Важно заметить, если смысл этого хадиса не толковать как "воевать с язычниками-арабами, объявившими тотальную войну против первых мусульман", то как можно объяснить мирное сосуществование мусульман с язычниками Медины, которых было больше четырех тысяч! Как было сказано выше, все они были "поглощены милостью и добрым нравом" мусульман Медины.

Как видно люди, не имеющие целостного понимания Ислама, не знающие методологию толкования Корана и Сунны, не выяснив природу определенных аятов или хадисов (мировоззренческие ли они, или же ситуативные), к тому же, вырвав их из общего контекста религии, и не зная о причинах их ниспослания этих аятов или высказывания хадисов, могут преподносить их, как побуждающие к насилию и нетерпению. Этим самым будет "разрушен фикх, будь в смысле "верное и глубокое понимание Ислама", будь в смысле "исламское право". К сожалению, подобная информация часто распространяется в интернете как исламофобами, так и религиозными радикалами. Хотя, если знать методику толкования религиозных текстов, общий дух и контекст Ислама, то все становится на свои места.

Мы полагаем, что правильно понять и донести до других вопрос верного понимания источников Ислама стало своего рода обязанностью верующих в наше время. Ибо одним из самых больших врагов (если и не самым большим) - современных мусульман является неверная методология понимания Ислама и его преподнесения другим. Не стоит забывать, что классические исламские ученые подчеркивали, что религия несет в себе пять целей: защита веры, защита жизни (жизнь священна), защита потомства (защита семьи, а также материального и духовного блага для будущих поколений), защита разума (включая свободу выбора, так как без свободы выбора "разум" не может быть полноценным "разумом") и защита имущества.

Галым Жусипбек

25.07.2014

Источник: ЦентрАзия

Постоянный адрес статьи - http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1406316420


get('twitter')) == 1) { ?>