Проблема конфессиональной составляющей общественного развития актуальна в связи с религиозной обусловленностью современного понимания мировоззренческих ориентиров, их этических и нравственных критериев. Следует уточнить, что вычленение конфессиональной природы религиозного опыта обусловлено также и прямой взаимосвязью практики культовой системы с реализацией предельных ценностных установок личности в социокультурной сфере. Конфессиональные отношения являются частью общественной жизни, от которой они не могут быть изолированы, так как прочно вплетены в ткань социальных отношений.

Проблема функционирования конфессиональных отношений в обществе тесно переплетается с проблемой социальной активности и социального действия индивида. По мнению Б. Рассела, каждой великой исторической религии, как сложному социальному явлению, присущи три аспекта: «церковь», «вероучение», «кодекс личной морали», относительная важность которых изменялась в различные времена. Если исходить из того факта, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное действие, ориентированное на определенные ценности, то конфессия представляется одним из источников и носителей ценностных установок. Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять их структуру. Она может выступать как фактор возникновения, формирования и легитимизации тех или иных форм социальных действий, социальных отношений. Следовательно, религия способствует подержанию стабильности в обществе. Это проявляется в том, что, сакрализуя нормы и ценности общества, она способствует установлению норм, которые полезны для данной социальной структуры, которые создают предпосылки выполнения человеком моральных обязательств.

Роль религии в укреплении стабильности в обществе рассматривал один из крупнейших современных социологов — Т. Парсонс. Стабильность общества, по его мнению, есть способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев, когда она, изменяясь, продолжает существовать и одновременно сохранять свою идентичность. Религии Парсонс отводит роль «морального фундамента» общества, который связывает не только человека с обществом, но и все социальные сферы, пронизывая их едиными морально-нравственными нитями.

Религия существует в обществе прежде всего потому, что она связывает социальные нормы, значения и установления с сакральным (сверхъестественным) и тем самым освящает («легитимирует») их, содействует их сохранению и укреплению. Религия есть наиболее важный и эффективный способ легитимации социального порядка.

Во всех формациях прошлого имелись социальные факторы существования религии, которые не только порождали религию, но и формировали ее облик, придавая ей конкретный, вполне определенный вид. Однако вместе с изменениями, совершающимися в социальной обстановке, изменяется и религия: новые корни питают новые религиозные представления. Таким образом, общественные перемены приводят в движение религиозное сознание, вызывают его перестройку, одну форму религии заменяют другой, находящейся в большем соответствии с вновь сложившимися социальными условиями. Но если социальных условий для восприятия той или иной религии нет, то ее внедрение, какими бы интенсивными методами оно ни осуществлялось, не дает ожидаемых результатов.

Межконфессиональные отношения, складывающиеся в соответствии с религиозным сознанием, могут иметь различный характер, а именно: солидарности, терпимости, конкуренции, конфликта, борьбы, фанатизма. Поэтому и характер деятельности конфессиональных общностей, их место в социальной системе и соотношение с другими социальными группами существенно меняются в различных общественных формациях.

В первобытном обществе конфессиональная общность совпадала с родовой или племенной. Одним из существенных признаков, отделявших перемена друг от друга, было совместное отправление членами данного рода или племени религиозных обрядов, другими словами, единство первобытного общества в значительной мере подкреплялось общностью религиозных мифов, представлений и обрядов. В классовом обществе существенно меняется как структура конфессиональных организаций, так и их место в социальной системе, что было обусловлено трансформацией племенных культов в государственные и объединением отдельных религиозных общин в единую централизованную организацию — церковь. Теперь духовенство выступает как часть господствующего класса и его социальные функции выходят далеко за рамки отправления религиозного культа.

С формированием капиталистической формации церковь отделяется от государства и теряет свои правовые функции, возникает ситуация «религиозного плюрализма», предполагающая существование юридически равноправных религиозных организаций, конкурирующих друг с другом. Кроме того, изменяется и сама первичная религиозная группа: конфессиональные общности в капиталистических обществах не совпадают с какими-либо иными социальными общностями, объединяя людей главным образом в связи с отправлением ими обрядов.

Таким образом, исторически конфессиональные организации представляют собой специфический компонент общей социальной структуры, подвижный и динамичный, который наряду с другими регулятивными системами во многом определяет поведение людей.

В современную эпоху ухудшение экономического и экологического положения, политическая нестабильность, межэтнические конфликты заставляют людей обращаться к авторитету религии и церкви в поисках надежных социальных ориентиров. В немалой степени способствует этому и стремительный отказ от тех идеалов и ценностей, которыми три четверти века руководствовалось общество. Образовавшийся духовный вакуум пока не удалось заполнить сколько-нибудь целостной системой идей и ценностей светского характера, понятной народу и принятой им, способной увлечь и обнадежить людей. В этих условиях религия предлагает свою опору и ориентиры в личных и общественных вопросах, имея для этого и цельное мировоззрение, и проверенные веками гуманистические принципы человеческого общежития. Религиозные традиции и конфессиональные особенности по-прежнему не только остаются одним из главных признаков, характеризующих культуру той или иной этнической общности, но и активно развиваются. Во многом рост религиозности отражает коренные перемены в политической, социально-экономической и идеологической сферах, произошедших в России в начале 90-х годов XX в. В аксиологическом аспекте религия предстает в различном состоянии: для одних она выступает своеобразным компенсатором утраченных прежних духовно-нравственных идеалов; другими религия воспринимается как часть национального, духовного наследия, имеющего огромное культурное значение; для третьих она становится средством и орудием этнического противостояния, деления людей по конфессиональному признаку на «своих» и «чужих». В то же время активизация религиозной жизни усиливает культурные различия населения, что приводит к размежеванию, а иногда и к межконфессиональным конфликтам. Религиозная мозаика мира весьма разнообразна. Тем не менее, в ней можно выделить семь основных конфессиональных блоков, соперничество которых будет определять ситуацию в этой области, это православие, католицизм, ислам, буддизм, конфуцианство, иудаизм, язычество и причудливая смесь элементов протестантизма, иудаизма и язычества, составляющая духовную основу жизни современного Запада.

Все это свидетельствует о том, что религия, с одной стороны, выполняет позитивную роль, с другой — порождает значимые отрицательные проявления — национализм и шовинизм, обостряя межнациональные отношения и повышая рост сепаратистских настроений.

А.С. Ахмедова, аспирантка факультета философии ДГУ

20 Сентября 2010 г.


get('twitter')) == 1) { ?>