Сказал Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами (909-974 х/1504-1567 м), да смилуется над ним Аллах:

مطلب في الاختلاف في نسبة الصوفي لأي شيء وفي أي زمن حدث

ثم ظهرت البدع وحصل التداعي من الفرق ، فكل فريق ادعوا أن فيهم زهدا ، فانفرد خواص أهل السنة المراعون أنفاسهم مع الله تعالى الحافظون قلوبهم عن طوارق الغفلة باسم التصوف ، واشتهر هذا الاسم لهؤلاء الأكابر قبل المائتين من الهجرة انتهى . قال الإمام الشهاب السهروردي : وممن انتمى إلى الصوفية وليس منهم قوم يسمون أنفسهم قلندرية تارة وملامتية أخرى . قال : وقد ذكرنا حال الملامتية وأنه حال شريف ومقام عزيز وتمسك بالسنن والآثار وتحقق بالإخلاص والصدق وليس مما يزعم المفتونون بشيء . وأما القلندرية فهم أقوام ملكهم سكر طيبة القلوب ختى خرقوا العادات وطرحوا التقليد بآداب المجالسات ، وساحوا في ميادين طيبة القلوب فقلت أعمالهم من الصلاة والصوم إلا الفرائض ، ولم يبالوا بتناول شيء من لذات الدنيا المباحة برخصة الشرع ، وربما اقتصروا على رعاية الرخصة ولم يطلبوا حقائق العزيمة ومع ذلك يتمسكون بترك الادخار وترك الجمع والاستكثار ولا يتوسمون بوسم المتقشفين والمتزهدين والمتعبدين وقنعوا بطيب

قلوبهم مع الله تعالى ولم يتطلبوا إلى ميد سواها ، والفرقبين الملامتي والقلندري أن الأول بالغ مع تمسكه بأبواب الخير والبر وبذله الجهد في ذلك ، وطلب المزيد في كتم العبادة والأحوال التي ترقى في بالعلوم في كل أحواله حتى لا يفطن به ، والثاني يبالغ في تحرير العبادات غير متقيد بهيئة ولا يبالي بما يعرف من أحواله أو يجهل وليس رأس ماله إلا طيبة قلبه . وأما الصوفي فهو الذي يضع كل شيء في موضعه ويدبر أوقاته وأحواله كلها بالعلم يقيم الخلق مقامهم ويقيم أمر الحق مقامه ، ويستر ما ينبغي ستره ويظهر ما ينبغي إظهاره كل ذلك مع حضور عقل وصحة توحيد وكمال معرفة ورعاية صدق وأخلاق ، ووقع لقوم مفتونين أنهم سموا أنفسهم ملامتية ولبسوا لبس الصوفية لينسبوا إليهم وليسوا منهم في شيء ، بل هم في غرور وباطل وغلط يتسترون بلبس الصوفية توقيا تارة ودعوى أخرى ، وبعض هؤلاء ينهجون منهج أهل الإباحة ويزعمون أن ضمائرهم خلصت إلى الله وأن الترسم بمراسم الشريعة رتبة العلوم ، وهذا هو عين الإلحاد والزندقة إذ كل حقيقة ردتها الشريعة زندقة .

وبعضهم يقول بالحلول ويزعمون أن الله حل فيهم ويحل في أجسامهم مصطفيها ، ويسبق إلى فهومهم معنى من النصارى في اللاهوت والناسوت تعالى الله أن يحل في شيء أو يحل به شيء ، ومنهم من يستحل النظر إلى المستحسنات إشارة إلى هذا الوهم ، وبعضهم يزعمون أنهم مجبورون على الأشياء لا فعل لهم مع الله ويسترسلون في المعاصي وكل ما تدعو إليه النفوس ويركنون إلى البطالة ودوام الغفلة والاغترار بالله والخروج من الملة وترك الحدود والأحكام والحلال والحرام ، وقد سئل سهل رضي الله عنه عن رجل يقول : أنا كالباب لا أتحرك إلا إذا حرك ، فقال : هذا لا يقوله إلا أحد رجلين إما صديق إشارة إلى أن قوام الأشياء بالله مع إحكام الأصول ورعاية حدود العبودية ، وإما زنديق إحالة للأشياء على الله وإسقاطا للوم عن نفسه وانخلاعا عن الدين ورسمه ، وبعضهم ربما كان ذا كاء وفطة غريزية ويكون قد سمع كلمات تعلقت بباطنه فيتألف له من باطنه كلمات ينسبها إلى الله تعالى وأنها مكالمة الله إياه مثل أن يقول قال لي وقلت له ، وهذا رجل جاهل بنفسه وحديثها وبربه وبكيفية بيان المكالمة والمحادثة ، أو عالم ببطلان ما يقوله وإنما يحمله هواه على الدعوى بذلك ليوهم أنه قد ظفر بشيء وكل ذلك ضلال ، وسبب تجريه ما سمعه من كلام بعض المحققين عن مخاطبات وردت عليهم بعد طول معاملات لهم ظاهرة وباطنة وتمسكهم بأصول القوم من صدق التقوى وكمال الزهد في الدنيا فلما صفت أسرارهم تشكلت في سرائرهم مخاطبات موافقة للكتاب والسنة مفهوما عند أهله موافقا للعلم ويكون ذلك مناجة لسرائرهم ومناجاة سرائرهم إياهم فيثبتون لأنفسهم مقام العبودية ولمولاهم الربوبية فضيفون ما يجدونه إلى نفوسهم وإلى مولاهم ، وهم مع ذلك عالمون بأن ذلك ليس بكلام الله وإنما هو علم حادث أحدثه الله في بواطنهم وطريق الأصحائ في ذلك الفرار إلى الله تعالى من كل ما تحدث نفوسهم بهم حتى إذا برأت ساحتهم من الهوى ألهموا في بواطنهم شيئا ينسبونه إلىالله تعالى نسبة الحادث إلى المحدث لا نسبة الكلام إلى المتكلم ليصانوا عن الزيغ والتحريف انتهى حاصل كلامه رضي الله عنه .

وحاصله أن هذا يرجع إلى الإلهام الذي قاله السادة الصوفية إنه حجة لتوفر قرائن عند من وقع له تقضي بحقيته وأنه ليس من الخواطر النفسانية في شيء قطعا وخالفهم القهاء والأصوليون فيهبل إنكاره من أصله كيف والحديث الصحيح » إن في أمتي 7 محدثون أو ملهمون ومنهم عمر رضي الله تعالى عنه » بل لئلا يدعيه ويحتج به من ليس من أهله ، ولا أنه لا ثقة بخواطر غير المعصوم فربما يخطر له في حديث نفسه أنه إلهام وزين

له الشيطان ذلك بمخايل يظهرها له فيظن صدقها فيعتقد حقية ذلك الوارد ، وفي الحقيقة ليس هو وارد حق إنما هو حديث نفس وخاطر شيطاني حمله عليه عدم جريانه على قوانين الاستقامة والقيم العبودية على وجهها الأكمل ، فلما كان للنفس والهوى والشيطان دخل في تزيين ذلك والتلبيس فيه رأى الفقهاء والأصوليون أن المصلحة للناس المتكفلة بسلامتهم من تغرير الشيطان والوقوع في هفوة الطغيا قطعهم عن الاحتاج بالالهامات ، وأن ذلك باب يجب سده على الناس لئلا يترتب على فتحه لهم من المفاسد ما لا يحصى 

Появились новшества и разные течения стали призывать людей к себе. Каждое течение утверждало, что у них есть аскетизм. Тогда отделились особые люди из Ахлю Сунна, поминающие Аллаха, сохраняющиеся сердца от забвения, именем суфии. Такое название этих великих людей распространилось до двухсотого года по хиджре.

Имам Шихаб ас-Сухруварди (539-632 х/1144-1234 м) сказал: «Из тех, кто относил себя к суфиям, но не являлся из них это народ, которых называют иногда каландарийа, а иногда муламитийа». Он также сказал: «Мы рассказали о состоянии муламититов, что их состояние почетное, у них высокий уровень. Они следуют Сунне и преданиям от сподвижников (асары), они искренни и правдивы, и нет в них ничего, о чем утверждают смутьяны. А что касается каландаритов, то это люди с прекрасными сердцами и могут творить чудеса. Они бросили соблюдение этики в маджлисах, странствуют на площадях облагораживая сердца, поэтому у них мало деяний, таких как намаз, пост. Они совершают только фарзы. Они даже не думают об употреблении мирских наслаждений, дозволенных шариатом. А иногда они следуют облегчениям, и не стремятся следовать тем делам, в которых нужна решимость. При всем этом, они не откладывают и не собирают имущество. Они не отличаются признаками воздержания, аскетизма и частых поклонений. Они довольствуются облагораживанием сердца и не стремятся получить ничего кроме этого вдобавок».

Разница же между муламититами и каландаритами в том, что первые проявляют чрезмерность настолько, что возвышаются в знаниях всех состояний настолько, что не понимают их. Это при всей приверженности к хорошим деяниям, направлении усердия на совершение благого, стремления больше скрывать свое поклонение и состояния.

Вторые проявили чрезмерность в свободном поклонении, не ограниченном формой и даже не заботятся о том, что познается из состояний и не знают об этом. У них нет ничего, кроме доброжелательного сердца.

А что касается суфия, это тот, кто все кладет на свои места, полностью контролирует свое время и состояния с помощью знания. Устанавливает творениям Аллаха свое место, а велениям Аллаха свое, скрывает то, что нужно скрывать, выявляет то, что следует выявлять. Все это делают осознанно и соблюдая правильный таухид, с совершенным знанием, сохраняя искренность и праведный нрав. И получилось у смутьянов так, что они назвали себя мулламититами, надели одеяние суфиев, чтобы относиться к ним, но они не имеют ничего общего с ними, а наоборот они находятся в обмане, лжи и ошибках. Они маскируются под суфиями, иногда предостерегая, а порой и призывая. Некоторые из них вступили на путь «Ахль аль-Ибаха», которые утверждают, что их совесть чиста перед Аллахом, а шариатские обряды это удел простых людей. Это и есть самая настоящая ересь и безбожие, потому что любая вещь, отвергаемая Шариатом, есть заблуждение. Некоторые из них говорят о воплощении Аллаха, и утверждают, что Аллах воплощен в них, и воплощается в их избранных телах. В их понимании преобладают понятия христиан о божественной и человеческой сущности. Превыше Аллах от того, чтобы воплощался в чем-либо, или что-либо воплощалось в Нем. Некоторые из таких людей утверждают, что они принуждены Аллахом к каким-то действиям, что не могут с этим ничего поделать, и позволяют себе делать греховное и все, к чему призывают их прихоти. Они предаются безделью, постоянному забвению, самообману, выходят из религии, переходят границы, оставляют следование решениям Шариата и соблюдение халяла и харама.

Воистину спросили у Сахля ат-Тустури (200-283 х/815-896 м), да будет доволен им Аллах, о человеке, который говорит: «Я как дверь, не шевелюсь, кроме как если меня зашевелят». Он ответил: «Такое может сказать или праведник, указывая на то, что все держится на могуществе Аллаха, укрепляя основы своей веры и не переходя границы истинного рабства. Или же, подобное может сказать безбожник, приписывая все Аллаху, а себя, считая неповинным ни в чем, отделяясь от религии и ее обрядов. Некоторые из них настолько смышлены и остроумны, что якобы слышат какие-то голоса связанные с его внутренним миром, ему слышатся голоса изнутри, и он относит их к Всевышнему Аллаху, и называет это беседой с Аллахом. Он говорит: «Я сказал Ему, а Он сказал мне». Этот человек не знает самого себя, не знает он и Господа, и не знает каким образом происходит беседа с Всевышним. Или же, этот человек знает о несостоятельности того, что говорит, но его страсти заставляют его утверждать такое, чтобы люди подумали о нем, что он добился чего-то. Поистине все это заблуждение.

Причиной этому является то, что он слышал из слов некоторых мухаккиков, об их разговоре, который случился после длительной работы над собой, как внешне, так и внутренне, после следования основам людей тасаввуфа, как праведности, совершенного аскетизма. И когда очистились их сердца, в них образовывается общение (мухатаба), соответствующие Корану и Сунне, пониманию людей тасаввуфа, соответствуя знаниям. Это бывает обращением к их сердцам и обращение их сердец к ним. Этим они укрепляют для себя степень истинного рабства, и утверждают для Господа степень господства. Тогда они относят то, что находят в себе к Аллаху, и при этом, они знают, что это не речь Аллаха, а знание, которое создает Всевышний Аллах в их сердцах. Совершенные шейхи убегают от всего, что возникает в душе, и прибегают к Аллаху. Когда очищается их сердечное пространство от прихотей, они получают внушения, которые они считают исходящими от Всевышнего Аллаха, созданными Им, а не как Его речь, чтобы быть защищенным от отклонения и искажения».  Закончились слова Сахля.

Говоря вкратце: все это говорит о внушении (ильхам), о котором сказали предводители суфиев, что является доводом, из-за наличия этому доводов у тех людей, кому бывает ильхам, и они выносят решение, что это является доводом, и что нет в этих мыслях доли нафса. В этом им противоречили факихи и ученые усуля, но не в отрицании подобного. Как же они могут отрицать, ведь в достоверном хадисе сказано: «Поистине из моей уммы будут те, кто получают вести, или внушения, и из таких является Умар (да будет доволен им Аллах)». А отрицали они это для того, чтобы не притязали на это те, кто не относится к ним, и потому что нет доверия к мыслям того, кто не защищен от ошибок. Может быть, он подумает, что ему сделано внушение, а это окажется тем, что приукрасил для него шайтан посредством признаков, увиденных им. Тогда он подумает, что это истина, будет верить этим мыслям, а на самом деле может оказаться, что это не ильхам, а рассказы нафса. Из-за того, что шайтан, прихоть или нафс имеют возможность приукрасить это и обмануть, факихи и ученые усуля посчитали, что будет полезным (маслахат) для людей, безопасным для них от обмана шайтана и попадания в ошибки, если они не допустят того, чтобы внушения считались доводом. Они посчитали, что это дверь, которую необходимо закрыть для людей, во избежание бесчисленной фитны, которая исходит, если эти двери будут открыты. 

[Ибн Хаджар аль-Хайтами, «аль-Фатава аль-Хадисийя», стр. 605-607; Дар ат-Таква. Дамаск, 2008 г.]


get('twitter')) == 1) { ?>