Впервые термин «фундаментализм» в религиозном контексте был использован протестантскими священниками США (в начале 20 в.), когда в Бостоне были опубликованы статьи, призывавшие вернуться к религиозным основам (fundamentations) и возродить религиозные принципы в их первозданной чистоте. Это означало также отказ от модернистских идей, которые, по мнению анонимных авторов статей, искажали сущность религии, подрывали ее основы.

Фундаментализм характерен для религий Откровения. Известно, что призыв вернуться к начальным формам религии возникает тогда, когда устаревшая религиозная догма вступает в конфликт с новым состоянием общественного сознания. Сторонники фундаментализма считают, что искажения и чуждые наслоения скрывают истинную сущность религии, которая носит универсальный характер.

В христианстве первым фундаменталистским движением, провозгласившим возврат к истокам веры, был протестантизм, который нанес мощный удар по католицизму. Ныне протестантизм стал одним из направлений в христианстве и утратил присущую ему в прошлом фундаменталистскую непримиримость.

В российском православии идея возрождения «чистоты веры» прослеживается в доктрине старообрядцев, не признавших церковной реформы патриарха Никона (17 в.).

Не избежал проявлений фундаментализма (как борьбы за возвращение к богословским основам веры, «чистой ортодоксии») и иудаизм. В современном иудаизме он представлен раввинатом, который строго контролирует умонастроения и поведение верующих, защищает чистоту талмудической доктрины в борьбе с реформаторами-модернистами.

На территориях, где распространен буддизм и индуизм, фундаменталистские идеи не получили развития, так как в отсутствии канонических текстов верующие отталкиваются от идеи, а не от писания, ниспосланного Создателем, хотя авторитет древних религиозных трактатов как мировоззренческой базы остается незыблемым. В буддизме и индуизме отсутствует прямая контролируемая зависимость между предписаниями Неба и человеческой деятельностью. Кроме того, в этих религиях нет жесткой церковной организации.

Как культурный феномен, современный фундаментализм является реакцией на модернизацию и глобализацию. Его провоцирует секуляризация как освобождение человека и общества от влияния духовенства и религиозных установлений, религиозный индифферентизм (равнодушие к религии), утрата традиционных ценностей и ослабление нравственного начала в обществе. Очевидно, что фундаментализм как идея возврата к истокам или начальным формулам ортодоксии появляется, когда доктрины религиозной системы, освещенные богословскими авторитетами, перестают в должной мере соответствовать этапу общественного развития. В индустриальную эпоху возрожденческие, модернистско-реформаторские движения объективно направлены на восстановление соответствия между устаревшей богословской формой отражения бытия и новым состоянием общественного сознания, порожденным меняющейся реальностью.

Особое место занимает фундаментализм в современном исламе. Дело в том, что в исламе отсутствует понятие ортодоксии. Однако, по аналогии с христианством, более всего понятию «ортодоксия» соответствует суннизм. Термин «сунна» предполагает следование предписаниям, выработанным пророком и его сподвижниками (см. СУННА). Известно высказывание пророка о том, что после его смерти община распадется на 70 и более общин. На вопрос сподвижников: «А кто спасется?», пророк ответил: «Люди сунны и согласия», то есть те, кто следует примеру Мухаммада в жизни и руководствуется принципами, изложенными в Коране.

Суннитское направление в исламе утвердило себя в период становления шиизма. Это произошло спонтанно, в ходе идеологической борьбы, развернутой шиитами – сторонниками халифата Али и его потомков. Противоборство было инспирировано политическими соображениями сторонников династического принципа наследования власти.

В современном исламе суннитского направления фундаментализм выступает в двух ипостасях. Во-первых, это движение за возвращение к истокам веры, которое принято называть салафизмом (от ас-салаф ас-салих – праведные предки, то есть благочестивые раннеисламские авторитеты), иначе – возрожденчество. Во-вторых, движение, условно называемое мусульманским реформаторством.

В шиитском исламе в силу имманентных особенностей доктрины до сих пор не было необходимости в фундаменталисткой реинтерпретации священных текстов. Шииты уповают на прямое руководство Творца через мессию – «скрытого имама», который должен явиться миру. Он является носителем божественного начала. Будучи продолжателем дела пророка Мухаммада, он сообщается с верующими через высшего богословского авторитета в шиизме, который в качестве муджтахида (от глагола джахада, араб. – прилагать усилия) имеет право интерпретировать волю Аллаха в соответствии с потребностями общины.

Принято считать, что в исламе отсутствуют возможности для развития его идеологии. Эту точку зрения разделяют и некоторые мусульмане, утверждающие, что в 11 в. были «закрыты врата иджтихада» (то есть прекратилась разработка принципов ислама как идеологии в рамках богословских школ), что не позволяет вводить новые средства для рационального осмысления возникающих проблем. Но нам не известны письменные свидетельства этого запрета. Кроме того, существующие юридические школы (мазхаб, мазахиб) одну и ту же проблему могут рассмотреть по-разному (см. ФИКХ), и это не будет нарушением шариата. К этому следует добавить, что «каждодневный» ислам – это синтез доктринальных норм с местными верованиями и национальными обычаями. Практически везде в мусульманском мире (а на его периферии особенно) параллельно с шариатом существует адат – местное право, адаптированное и канонизированное исламом.

В исторической ретроспективе сдвиги в религиозном сознании и жизни мусульманской общины принимали различную форму, ибо с переменой жизненных обстоятельств шариат перестает в полной мере отвечать общественным потребностям. Переосмысление ортодоксальной доктрины стало особенно необходимо с наступлением индустриальной эпохи. В 19 в. с возникновением реформаторских течений в исламе появились тенденции к возрождению аль-иджтихада. В последние годы, несмотря на то, что эти призывы не нашли широкой поддержки со стороны религиозной мусульманской верхушки, среди общественных деятелей ряда стран предложение пересмотреть некоторые исламские принципы с точки зрения современной жизни рассматривается положительно.

Призыв вернуться к первоначальной чистоте религии в истории ислама звучал неоднократно. Одним из самых ярких сторонников этой фундаменталистской по сути тенденции был Ахмад ибн Ханбаль (780–855) – основатель наиболее строгой богословско-юридической школы в исламе. Он считал, что разум человека не способен постичь религиозную истину, поэтому при чтении Корана «не следует задаваться вопросом: как?» (би-ла кайфа?). Его последователи признавали основой мусульманского права, единственным источник аргументации и критерием истины только священные тексты и согласное мнение (иджма) сподвижников пророка. Ему вторил Ахмад Такииддин ибн Таймийа (1263–1328), который был приверженцем идеи абсолютного единобожия, а также выступал против каких либо нововведений в исламе (например, он боролся с культом святых, и даже с культом пророка, как с грехом многобожия).

Появление такого рода проповедников было вызвано искажением исламских представлений и норм под влиянием местных обычаев. В частности, в 18 в. на Аравийском полуострове возникло течение ваххабизма (ваххабийа, от имени религиозного деятеля Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1787)). Это пуританское по своему характеру движение «единобожников» (как они себя называли) выступало против «искажения» ислама, а также власти османского султана – халифа, олицетворявшего «разложившийся» ислам. Последователи Ибн Ваххаба объявили джихад «священную войну», чтобы вернуть мусульман к истинному единобожию. Будучи приверженцами таухида (строгое единобожие), они расширили представление о бидъа' – новациях, осуждаемых исламом. Это, в частности – курение табака, употребление кофе, ношение шелковой одежды, музыка, танцы и т.п., позднее в 20 в. список пополнился телефоном, телевидением и т.д.

Таким образом, в ходе исторического развития религиозная идеология переживает период, когда часть верующих призывает к реформации.

Однако методы реформирования предлагаются разные. Одни (модернисты) считают, что необходимо отказаться от наиболее одиозных догм с тем, чтобы религиозные концепции соответствовали требованиям современности. Другие (возрожденцы) требуют вернуться к основам, первозданной чистоте религии. И те, и другие считают себя реформаторами.

И сегодня мусульманские возрожденцы (иначе – фундаменталисты) призывают вернуться к основам веры, имя в виду времена пророка и праведных халифов. При этом они игнорируют политические и экономические изменения, происшедшие за это время, считая, что все несчастья являются результатом отступления от первоначальной веры и искажения постулатов раннего ислама.

Социальную базу фундаменталистов составляют преимущественно выходцы из нижних страт средних слоев населения: мелкие и средние служащие, ремесленники и рабочие, выпускники средних и высших учебных заведений и безработные, розничные торговцы, а также представители интеллигенции. Любопытно отметить, что в период формирования (40-е годы) в Египте одной из наиболее популярных в арабском мире организаций фундаменталистского толка «Братья – мусульмане» среди студентов, вступивших в эту организацию, было много представителей технических и почти не было представителей гуманитарных факультетов. Естественно, что лидирующее положение в подобных организациях занимают люди, способные сознательно воспринимать фундаменталистский призыв, – преимущественно богословы, а также образованные люди, выходцы из семей, традиционно тяготеющих к религии. Всех их объединяет разочарование, утрата уверенности в завтрашнем дне, иллюзорное восприятие прошлого.

Успех исламского фундаменталистского радикализма обусловлен его острой антизападнической и антимодернизаторской направленностью. Ценностям буржуазного общества потребления противопоставляются исламские ценности – приоритет коллективистского начала перед индивидуализмом, равенство людей перед Богом, осуждение накопительства. Естественно, что политический ислам (исламизм) на фундаменталистской основе логично стал объединяющим началом идейно неоднородных движений. Существуют и политические причины радикализации исламских движений. Среди них и неразрешенная палестинская проблема (включая проблему святых мест ислама в Иерусалиме), экономические трудности, отсутствие у правительств некоторых мусульманских стран динамичной национальной политики, разочарование как в идеалах буржуазного общества, так и социализма. Однако главной причиной является вторжение западной культуры, образа жизни, подрывающего устои традиционного общества.

Ольга Бибикова

Источник: krugosvet.ru


get('twitter')) == 1) { ?>