В Казахстане мусульманская религия в советском периоде (1917-1991 гг.) находилась под постоянным гонением и репрессией со стороны государства. В результате этой репрессии пострадали все: сама религия ислам, религиозные деятели, мечети и культовые сооружения, религиозные центры, медресе и простые верующие-мусульмане. Проводилась советская политика демусульманизации населения республики. В республике закрывались медресе, мечети, развивались атеистические взгляды на религию в целом, подвергались резкой критике традиции с религиозной окраской, запрещалось отмечать праздники, сокращалось количество верующих, выполнявших паломничество, росло количество людей, проявляющих безразличие по отношению к религии.
В советское время резкой критике подвергались обычаи, связанные с уплатой калыма ("калың мал") и похищением девушек ("алып кашу"). Казахские традиции "бесик куда" (раннее сватовство), "тасаттык" (обряд вызывания дождя) и некоторые другие продолжали существовать. Многие казахские обычаи и ритуалы не имели религиозный характер, однако они не вступали в конфликт с исламом. Более того, некоторые обычаи, как древние институты аменгерства(левирата) и калыма нашли поддержку в исламе. Хотя некоторые противоречия имели место. Например, ислам не поддерживал обычай похищения девушки без ее согласия, обычай хоронить умершего после трое суток и т.д. Тем не менее, ислам не вытеснил все казахские традиции, так как некоторые из них не считались противоречивыми с данной религией[1].
В советский период в казахском обществе исламские принципы передавались посредством семейного воспитания. Народный ислам глубоко сросся в культуре казахов и провести грань между каноническим исламом и бытовым стало сложным. Несмотря на усиленные попытки государства отдалить народ от религии, которые шли на протяжении десятилетий, сохранилась религиозность, однако в наименьшей степени.
На рубеже 80-90-х годов на территории Казахстана начался этап этнического возрождения, возрождения древних традиций и обычаев, в том числе и религиозных. Начался процесс исламизации общества и политизации самого ислама. Появились огромное количество религиозных организаций разного толка. В постсоветское время в республике количество религиозных организаций увеличивалось в геометрической прогрессии. Так, по данным Комитета по религиям Министерства культуры РК, на 1 января 1990 года в стране действовало 671 религиозное объединение, представляющее 10-15 конфессий, тогда как к началу 2011 года их число выросло до 4479, представляющих свыше 40 конфессий и деноминаций. Почти семикратный рост числа религиозных организаций свидетельствует о наличии в казахстанском обществе устойчивого спроса на религию. Он, в свою очередь, прямо пропорционален степени недоверия населения к властям[2].
Радикальный ислам в Казахстане постепенно начал распространятся с помощью таких известных международных организаций, как ХТИ на Востоке и Юге и ряд подпольных салафитских организаций на Западе республики. Каковы были причины распространения радикального ислама на территории Казахстана? Во-первых, почва для прихода радикального ислама в Казахстане появилась практически с начала 1990-х годов. Во многом это было обусловлено либеральным характером первого казахстанского закона в религиозной сфере "О свободе вероисповедания и религиозных объединениях" от 15 января 1992 года, согласно которому для открытия религиозной организации было достаточно всего лишь 10 человек[3]. Дополнительный импульс развития в Казахстане данные исламские течения приобрели также за счет молодых казахстанцев, получивших религиозное образование за границей. Во-вторых, основную причину распространения радикального ислама, на наш взгляд, надо искать в экономической и социальной сфере. Ужасающие социальные контрасты, огромное количество нерешенных экономических проблем в 90-е годы вызывали в казахстанском обществе психологическое напряжение. Разочарование в политических лидерах и партиях привело к тому, что многие люди начали рассматривать нравственно-религиозные ценности, как определенную альтернативу, путь к решению наболевших проблем. В-третьих, геополитический фактор (открытие границ, обширные территории, огромный сырьевой рынок, усиление борьбы за сферы влияния и т.д.) также способствовал распространению радикального ислама на территории республики. Религиозные течения стали использоваться как один из способов влияния на политическую жизнь республики. Религия становилась одним из инструментов геополитики, который давал возможность влиять на внешнюю политику республики и, в конечном итоге, продвигать свои интересы в регионе. Исламизм, как воинствующая форма радикального ислама начал внедряться с помощью подпольных салафитских организаций на Западе Казахстана.
Начиная с 1991 г. партия ХТИ получила большое распространение, как было отмечено выше, на Юге и Востоке республики. ХТИ с момента своего появления подверглось наиболее жесткому преследованию со стороны властей. В СМИ того времени через некоторое время появились публикации о появлении и деятельности этой организации в разных городах и селах республики. Вот, например, были такие сообщения: "ДКНБ по Кызылординской области в последние годы было выявлено несколько ячеек экстремистской организации "Хизб ат-Тахрир". Под боком стратегически важного объекта - космодрома Байконур - действовало полноценное отделение партии. Организатор, некто Жетписбаев, вел тонкую психологическую обработку молодежи. Лжепророк организовал кружок по изучению Корана. Присматриваясь к подопечным, выявлял подходящие кандидатуры и вводил их в круг посвященных. Ученики клялись на верность идеям "Хизб ат-Тахрир" и, если партия позовет, отдать жизнь за веру. В большинстве это были ученики профтех-школ. Еще одна ячейка была организована в поселке Амантокель Аральского района"[4]. Или вот такое сообщения немного другого содержания: "В Павлодаре почти не осталось горожан, не державших в руках листовок "Хизб ат-Тахрир". Не так давно появилась информация о задержании лиц, причастных к появлению провокационных прокламаций, но павлодарцы продолжают находить в почтовых ящиках новые манифесты опальной организации"[5]. В 2000 –х гг. такие сообщения поступали уже из центральных районов республики: "Сотрудники органов национальной безопасности задержали в Алма-Ате и Чимкенте двух молодых людей. Оба оказались студентами престижных вузов. Им предъявлено обвинение в распространении листовок суннитской религиозно-политической организации "Хизб ат-Тахрир аль-Ислами"[6]. Как мы видим, все 90-е и 2000-е годы ХТИ со своей разветвленной сетью активно агитировала свои идеи в казахском обществе.
Кто входил в ряды этой партии? Как правило, эти были в основном выходцы из обездоленных слоев населения, часто молодежь из южных регионов, которые искали не только решения своих экономических проблем, но и находились в поисках смысла жизни.
Организаторами большинства ячеек этой партии являлись мигранты-иностранцы. Об этом говорилось в очередном совещании руководителей МВД республики в Алма-Ате в августе 2002 г., где обсуждались проблемы нелегальной миграции иностранцев в Казахстане. Прозвучало утверждение, "что в страну с населением 14,8 миллиона граждан незаконными путями проникло более 500 тысяч человек из Китая, Индии, Пакистана, Афганистана, Малайзии, Индонезии, Ирана и экзотической Шри-Ланки. Основная их часть просачивается в страну через прозрачные границы с Киргизией, которая поддерживает безвизовый режим со многими государствами. Среди мигрантов имеются лица, которые являются членами международных религиозных организации"[7].
Некоторые мигранты из мусульманских стран были активными членами ХТИ. Например, в июле 2002 г. органы национальной безопасности задержали в Южном Каазахстане гражданина Египта Мохамеда Хафажа, Иордании - Мохамеда Обейдата и турецкого студента Кадыра Ту, обучающегося в казахско-турецком университете в Туркестане. Им были предъявлены обвинения - в распространении литературы ХТИ и все трое были депортированы. Были зафиксированы случаи, когда высланные из страны возвращались обратно, продолжали пропагандистскую работу или пытались создать ячейки ХТИ. Подобные попытки были отмечены в некоторых аулах и поселках Кызылординской области и даже в центре казахстанской космонавтики - городе Байконуре. А в Кентау радикально настроенные исламисты доставили свои листовки в городской суд[8].
В республиканских СМИ тех лет широкую известность получила история афганца Исматуллы Абдул Гафара. В свое время он воевал против советских частей в Афганистане, возглавляя батальон, состоящий из этнических казахов - уроженцев этой страны. Позже переключился на духовную ниву и оказался в Казахстане, где стал религиозным пастырем прихожан мечети-медресе в поселке Карасу, примыкающем к Алма-Ате. Создавая свою ячейку, он стал активно пропагандировать идеологию ХТИ. Его деятельность не осталась незамеченной, через некоторое время бывший моджахед был выслан из страны. Это произошло в 1999 году, а в декабре 2001-го, то есть в разгар антиталибской операции в Афганистане, он снова появился в южной столице республики, где занялся прежним делом[9].
Выше приведенные примеры явно показывают, что деятельность ХТИ в Казахстане поставлена на широкую ногу. Но эта деятельность часто пресекается правоохранительными органами республики. Тем не менее, через ячейки ХТИ, согласно мнению экспертов, уже успели пройти учебу тысячи молодых казахов, которые "заражены" идеями радикального ислама на долгие годы вперед. Сегодня подпольная деятельность ХТИ на территории Казахстана, так или иначе, контролируется органами безопасности страны на различных уровнях. В отличие от воинствующих салафитских организации Западного Казахстана, ячейки ХТИ являются источниками угрозы и нестабильности в республике в меньшей степени.
21-22 ноября 2013 года в Исполнительном комитете Региональной антитеррористической структуры Шанхайской организации сотрудничества был проведен круглый стол по вопросам противодействия международным террористическим организациям в Центрально-азиатском регионе.
Как сообщили в пресс-службе РАТС ШОС в Ташкенте, в работе круглого стола приняли участие представители компетентных и правоохранительных органов, а также работников МИДа государств ШОС. В ходе обсуждений были затронуты ряд аспектов по ведению работы в странах ШОС, связанной с принимаемыми государственными и профильными структурами антитеррористических мер по противодействию незаконной деятельности террористических организаций на территории государств, в частности, на примере организации "Хизб ат -Тахрир аль- Ислами"[10].
По мнению Мурата Телибекова, председателя Союза мусульман Казахстана, радикальный ислам может серьезно осложнить политическое будущее Казахстана. Более того, "в стране формируется радикальный ислам с национальным колоритом - жузово-родовая структура страны влияет на попытки сплести ислам, местные традиции и институт святых. В связи с этим, в стране разыгрываются варианты сепаратистских устремлений Западного Казахстана. Эта идея витает в воздухе и все чаще приобретает осязаемые формы"[11]. Мурат Телибеков, на наш взгляд, имеет в виду повсеместное распространение салафизма в Западном Казахстане.
Теперь переходим к изучению проблемы салафизма в казахском обществе. Как показывает анализ материалов СМИ за постсоветский период, салафитские организации активно ведут свою деятельность легально и полулегально во многих регионах республики, но в большей степени в Западном Казахстане. Более того, "салафиты" имеют весьма сильное лобби в государственных органах, активно используют и ресурсы СМИ. "Салафитские" мечети, расположенные в Бейнеуском, Махтааральском, Сарыагашском и других районах Казахстана активно привлекают в свои ряды казахстанскую молодежь. Грамотные пиар - акции, осуществляемые посредством определенной части СМИ, привлекают в эти ряды также людей, занимающих крупные государственные посты в различных ведомствах, успешных бизнесменов. В последние годы в республике стали известны и популярны такие личности, как Тоирджон Ибрагимов - один из основных идеологов "салафитского" течения Казахстана, Акнур Бишимов - один из глубоко почитаемых "шейхов" алматинских "салафитов", Абдухалил Абдужабборов, он же "шейх Халил" - духовный наставник "салафитов" Западноказахстанской и Атырауской областей, Ринат Абу Мухаммад аль-Казахстани - ярый проповедник "салафии", который занимается распространением роликов этого течения на сайте www.kiwi.kz[12].
Работают на распространение "салафизма" и ряд издательств, которые занимаются выпуском исламской литературы. Это частные благотворительные фонды "Халифы Алтая", "Аль-Баракат", "Каусар", издательства "Каблан", "Шапагат-Нур", "Нурлы-Алем", "Мусульман" и другие. Их руководство не только поддерживают, но и активно распространяют идеи салафитского ислама в республике[13].
Таким образом, имея поддержку в чиновничьей среде, контролируя ряд СМИ, получая финансовую подпитку из-за рубежа, "салафиты" достаточно прочно укрепились в Казахстане.
Как мы видим, в Казахстане существует четко выраженный конфликт между официальным и радикальным исламом и в него вовлечены силовые органы. Непропорциональные силовые меры властей стали одним из главных катализаторов участия религиозных радикалов в террористической деятельности в республике. Некоторые эксперты в Казахстане считают, что салафит и экстремист - это не одно и то же. Не все салафиты являются представителями радикального крыла казахстанских мусульман. Да, пожалуй, с ними можно отчасти согласиться, поскольку главными исполнителями терактов, проповедниками религиозного экстремизма в Казахстане, по всей видимости, являются приверженцы так называемого джихадистского крыла салафизма и хариджиты-такфириты. Прием практика такфира (обвинение в неверии – "куфре") является одной из характерных черт обоих этих течений. Среди казахстанских салафитов доминируют салафиты-мадхалиты, которые призывают своих адептов к полному и беспрекословному подчинению государственной власти. Салафиты-мадхалиты начинают получать широкое распространение в Казахстане, составляя в целом, по некоторым даным, 5-10 процентов казахстанских практикующих мусульман. Инсайдерские источники утверждают, что это происходит благодаря поддержке некоторых представителей казахстанской политической элиты[14].
Какова идейная база салафитов в Казахстане? В среде всех течений казахстанских салафитов, а также хариджитов-такфиритов широко распространено понятие "джахилия". Причем его толкование среди религиозных радикалов Казахстана приближено к известной концепции Саида Кутба, одного из идеологов организации "Братья-мусульмане" и основоположников современного международного джихадизма. Джахилия понимается Саидом Кутба как языческое невежество, погружение в роскошь, излишество, гедонизм, в котором, якобы, погряз весь мир. Он утверждает, что основой этого невежества является пренебрежение властью и господством Аллаха, когда власть и подчинение над людьми узурпируют некоторые люди. В данном случае он отрицает политическую, светскую власть, рассматривая ее как нелегитимную. Кроме того, Саид Кутба выступал против капиталистической эксплуатации людей и проповедовал необходимость свержения современной социально-экономической и общественно-политической системы капиталистического характера под "знаменами" Ислама. В Казахстане даже салафиты-мадхалиты, мусульман, не совершающих намаз, также относят к джахилям, то есть невежественным, аморальным людям. Иначе говоря, заведомо конфликтные взгляды в среде казахстанской мусульманской уммы получили широкое развитие[15].
В чем выражается конфликт между традиционным исламом и салафизмом в казахском обществе? Кто провоцирует этот конфликт? Салафиты, если они не выступают с прямыми нападками в отношении других направлений ислама, могли бы вполне спокойно существовать. Тем более, как было отмечено выше, не все салафиты являются экстремистами. Это конфликт не двусторонний, а гораздо шире, чем противостояния между салафизмом и традиционным исламом. Здесь, с одной стороны, силовики и ДУМК (Духовное управления мусульман Казахстана), с другой, все мусульмане, не входящие в ДУМК. Салафиты только недавно стали всеобщим пугалом. До этого их место занимала партия ХТИ, еще раньше суфийские секты. Силовики также активно вовлечены в этот конфликт, поскольку хотят контролировать религиозную ситуацию в республике. Умышленно создается конфликтная ситуация между этими группами и такая политика со стороны силовых структур проводится по старой классической схеме: "разделяй и властвуй".
Почему люди порой выбирают радикальные секты, а не тот же ДУМК? Чуть выше мы указали некоторые причины этого выбора. Можно добавить и следующую, на наш взгляд, немаловажную причину: в республике ряды религиозных радикалов и экстремистов пополняются в основном бывшими прихожанами мечетей ДУМК, разочаровавшимися в муллах. Для многих из них официальные мечети ДУМК ассоциируются с обрядово-ритуальными нормами и ящиками для сбора пожертвований, но не с местом, где можно получить ответы на жизненные вопросы. Представители ДУМК формально подходят к вере, не вмешиваются в политику, уходят от обсуждения наболевших социальных и экономических проблем, сотрудничают с властями и т.д. Как нам кажется, в процессе исламизации казахского общества и политизации самого ислама вести такую деятельность со стороны ДУМК весьма нелогично и непродуманно. Вследствие этого, они оказались за бортом процесса исламизации общества и политизации ислама. Политический ислам стал главным оппонентом традиционного ислама. Представители политического ислама стали утверждать, что само существование шариата, сами нормы ислама обуславливают его больший социально-направленный характер в сравнении с другими религиями. Поэтому нужно больше говорить о разных проблемах общества и тогда будет возрастать число мусульман, которые хотят больше услышать и узнать об этих проблемах.
Когда же, все-таки, появились первые салафиты в Казахстане? Бывший главный имам Мангистауской области Дуйсен Хасниязов утверждал, что первые салафиты здесь появились еще в 1994 году. Его данные подтверждаются информацией правоохранительных органов Казахстана, согласно которой салафиты в течение 1994-2006 годов получили наибольшее распространение в Атырауской, Мангистауской и Актюбинской областях. Начиная с 1998 года, салафиты Мангышлака стали проводить коллективный жума намаз (пятничный намаз) вне официальных мечетей. Их неприятие официального ислама как раз и стало одной из основ конфликта. Именно "официального" ислама, а не традиционных суфийских течений, которые существовали в казахском обществе на протяжении многих веков. Все это привело к открытому конфликту салафитов с официальным духовенством в лице представителей ДУМК и силовыми органами в начале 1999 года[16]. Поначалу это был конфликт официального ислама и новых исламских течений. И если бы в него никто не вмешивался, он бы так и остался на уровне дискуссий между ними. Не было бы террористов, не было бы нынешней сложной ситуации. Но, к сожалению, не разобравшись в сути происходящих событий, силовики стали преследовать и сажать по тюрьмам верующих, причем не обязательно салафитов – всех, не относящихся к официальному исламу. Стали преследовать и приверженцем ДУМК, если они носили бороду. Начался отток верующих из мечетей, подконтрольных ДУМК. Сами представители ДУМК ничего этому не могли противопоставить, поскольку силовики были жестки и бескомпромиссны. Правоохранительные органы и спецслужбы Казахстана, не задумываясь о социально-экономической и идейной базе, не принимая во внимание специфику региона, имитировали ту политику в отношении нетрадиционного ислама и ислама вообще, которая проводилась в те годы в России. Самое главное в этой политики - это выработка определенного мировоззрения. То есть – кто они и кто мы. Типичный мусульманин сегодня в казахстанском обществе - это молодой казах. Зачем такие же казахи должны его избивать и сажать в тюрьму? Если есть противоречия, не лучше ли их решить в диалоге? Но ведь с ними никто и не пытался говорить. Казахстанские спецслужбы приняли решение преследовать нетрадиционный ислам не на основе анализа и серьезных причин, а на основе российской политики, проводимой против так называемых "злых ваххабитов". Силовые меры властей, на наш взгляд, имели отрицательные последствия, поскольку стали одним из главных катализаторов участия религиозных радикалов в террористической деятельности. В различных СМИ Каазахстана стали появляться сообщения, подтверждающие эти последствия. Например, летом 2013 г. суд № 2 города Атырау приговорил к лишению свободы сроком на 7 лет гражданку Г. Д-ву, насильно готовившую своих несовершеннолетних детей к терактам в качестве мести за осужденного отца-террориста[17]. Силовые структуры Казахстана еще с апреля 2001 года стали заводить уголовные дела против казахстанских религиозных радикалов на основе недостоверных фактов. Бывали случаи, когда радикалам подбрасывали разные улики, включая наркотики. Нинель Фокина, председатель Алматинского Хельсинского комитета отмечает, что после тюремного заключения "религиозные радикалы" подвергались жесткому прессингу. В уголовно-исправительных учреждениях к ним применялись пытки, запрещалось совершать намаз, заставляли есть свинину, заключали в карцер. То есть пытались вынудить "отказаться от своих религиозных убеждений". В этом случае главная причина терроризма - именно эти действия. Часто терроризм вообще не имеет ничего общего с исламом и вообще с убеждениями террористов. Это простая месть. Это месть, прежде всего, против силовиков. В результате, теракты, совершаемые в Казахстане, в основном направлены против силовых структур[18].
Казахстанский терроризм в ближайшем будущем, на наш взгляд, может стать постоянным явлением. Он будет направлен, прежде всего, против правоохранительных органов республики. На фоне социального, экономического и идейного кризиса в казахстанском обществе все больше будет возрастать роль и влияния радикального ислама. Будет расти количество мусульман, поддерживающих радикальные течения ислама, а авторитет официального ислама и ДУМК неуклонно будет падать. Произвол коррупции и казнокрадства, сильнейший разрыв между богатыми и бедными, огромное количество нерешенных проблем в сфере экономики, здравоохранении, образовании, экологии и т.д. создают атмосферу - "джахилия". Именно так называется, как было отмечено выше, это сложившая ситуация в республике среди религиозных радикалов. "Джахиллия" отражает все спектры большого конфликта в казахстанском обществе. В процессе исламизации общества и политизации ислама в республике радикальный ислам, возможно, в обозримом будущем станет одной из движущих сил этого большого конфликта[19].
Источники и литература
1. Асанова С.А. Ислам в духовной культуре Казахстана в начале ХХ века//История Казахстана// http://e-history.kz/ru/contents/view/904.
2. Радикальный ислам против Казахстана// http://www.kaztag.kz/?q=ru/viewpoints/105253.
3. Там же.
4. Деятельность "Хизб ат-Тахрир аль-Ислами" в Казахстане уже привычна//http://www.fergananews.com/articles/1026.
5. Там же.
6. Там же.
7. Там же.
8. Там же.
9. Там же.
10. Как противостоять "Хизб ат-Тахрир аль-Ислами" в ЦА? //http://www.pravda.ru/world/formerussr/other/20-04-2011/1074343-hizb-0/.
11. Там же.
12. Шаяхметов Б.Казахстан: "салафиты" рвутся к власти //http://www.zonakz.net/blogs/user/bejbut_shajaxmetov/26338.htm.l.
13. Там же.
14. Там же.
15. Там же.
16. Норсеитова Т. Среди казахстанских салафитов доминируют салафиты-мадхалиты// http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1385455980.
17. Там же.
18. Там же.
19. Там же.
Р.С.Бобохонов, старший научный сотрудник Центра цивилизационных и региональных исследований Института Африки РАН
28/02/2014
Источник: ЦентрАзия
Постоянный адрес статьи - http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1393564680